工業(yè)文明在帶給我們?nèi)找娓皇奈镔|(zhì)生活的同時，也對人類賴以生存的自然環(huán)境造成了一定的破壞。如何謀求社會發(fā)展同自然生態(tài)環(huán)境保護二者的和諧統(tǒng)一，成為當(dāng)前關(guān)乎人類社會永續(xù)發(fā)展的重要課題。我們黨歷來十分重視生態(tài)環(huán)境保護工作，黨的十九大報告指出，“建設(shè)生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計”。當(dāng)前，如何積極響應(yīng)生態(tài)文明發(fā)展訴求，構(gòu)建生態(tài)環(huán)境保護和社會發(fā)展之間的和諧關(guān)系，關(guān)乎中國社會發(fā)展，關(guān)乎社會主義現(xiàn)代化建設(shè)。我國傳統(tǒng)文化蘊含著豐富的生態(tài)智慧和價值導(dǎo)向，能夠為我們當(dāng)前建設(shè)生態(tài)文明提供諸多有益借鑒。
傳統(tǒng)文化中的樸素自然觀：“天人合一”
“天”即自然，“天人合一”即是人與自然“你中有我、我中有你”不可分割的關(guān)系，這一理念代表了我國先賢圣哲對人與自然關(guān)系最樸素、也是最本質(zhì)的價值認知。“天人合一”思想源于傳統(tǒng)農(nóng)耕文明，也構(gòu)造了中華傳統(tǒng)文化源遠流長的堅實根基，正如我國著名歷史學(xué)家錢穆先生所言：“中華文化特質(zhì)，可以‘一天人，合內(nèi)外’六字盡之。”“天人合一”強調(diào)，人與自然并非二元對立，而是一元統(tǒng)一;進一步地，世間萬事萬物也并非彼此割裂，而是緊密聯(lián)系，同源而生，各就其位，各司其職，也各自擁有獨立自主的地位和不容剝奪的存在價值。這也可以看出，“天人合一”不僅是我國傳統(tǒng)文化中自然觀的本真表述，也是古人賴以認識世界、改造世界的思維方法。
我國經(jīng)典古籍《周易》對“天人合一”思想有過詳盡論述，提出“天地人合”的觀點，如《周易·序卦》中說“有天地，然后萬物生焉”，認為世間萬物都源于天地，同時“有萬物然后有男女”，人也是天地滋養(yǎng)而生，是天地之子、自然之子，人與自然是同脈相連的有機統(tǒng)一整體，因此要“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”，即告誡我們天地人需和合共生，人與自然需和諧相處。
中華傳統(tǒng)文化中的儒家文化對“天人合一”思想也有著自成體系的闡釋。儒家圣賢孔子傳承天地人“三才”思想，認為人之于自然并非被動消極，而是可以通過自我調(diào)適來契合天地之道，即“人知天”。孟子則提出“上下與天地同流”“萬物皆備于我矣”，同樣是對儒家“天人合一”思想的詮釋和增益，后世如漢代董仲舒提出的“天人之際，合而為一”、宋代張載的“儒者則因明至誠，因誠至明，故天人合一”等觀點也都如此，表征了古賢不斷探尋自然規(guī)律、追求天人和合的思想高度。
道家同樣對“天人合一”思想作出精辟論斷，如“道生一，一生二，二生三，三生萬物”是道家代表人物老子所信奉的圭臬，認為人的主觀活動應(yīng)該尊重自然規(guī)律，“唯道是從”才能達到“物我同一”的境界?？梢?，我國傳統(tǒng)文化中對人與自然之間的關(guān)系已經(jīng)作出過質(zhì)樸而凝練的闡述，深入探究了人與自然關(guān)系的本質(zhì)，敬告人類活動要同自然環(huán)境和諧相處。
傳統(tǒng)文化中的生態(tài)倫理觀：敬畏生命
翻閱古代典籍就會發(fā)現(xiàn)，生態(tài)倫理并非現(xiàn)代社會才出現(xiàn)的思想，而是古已有之，在這一領(lǐng)域，古代先賢圣哲再次以高瞻遠矚的聰明智慧為我們開啟了追尋人與自然和諧相處的大道正途。傳統(tǒng)文化中的生態(tài)倫理觀集中體現(xiàn)為對生命的敬畏和仁愛，這一思想尤以儒家為盛，如《周子全書》中就說，“生，仁也”。“仁”是我國傳統(tǒng)文化中的核心理念之一，也是傳統(tǒng)社會賴以維系運轉(zhuǎn)的重要根基，將萬物生命一視同仁，也集中體現(xiàn)了我國傳統(tǒng)文化生態(tài)倫理價值取向，即：“生”是自然規(guī)律，“仁”則是對待萬物生命的正確方法論。在儒家文化看來，“仁”這一社會根本綱常倫理規(guī)范所調(diào)控的并不僅限于人，而應(yīng)推而廣之到萬事萬物，要“親親而仁民，仁民而愛物”，如是，生態(tài)倫理觀才是合理有序的。
儒家的“仁民愛物”思想傳達出的是對自然界生命一視同仁的普適價值和倫理關(guān)懷，道家思想也同樣滲透出敬畏生命、關(guān)愛萬物的深切人文沉思。道家代表人物老子在《道德經(jīng)》中說：“生而不有，為而不恃，長而不宰”，更強調(diào)“衣養(yǎng)萬物而不為主”，即告誡人們要善待萬物，滋養(yǎng)其生長，要承擔(dān)起人類對自然萬物所應(yīng)肩負的責(zé)任，但不能隨意主宰萬物的生命，這樣才能夠“若可托天下”。莊子將老子的敬畏生命、衣養(yǎng)萬物思想進一步發(fā)揚，《莊子·秋水》中說“物無貴賤”，《莊子·天下》中說“泛愛萬物，天地一體”，《莊子·讓王》也因王為避免戰(zhàn)爭而能主動遷居對王加以推崇，“夫大王亶父可謂能尊生矣”，體現(xiàn)出道家先賢對生命的敬畏和關(guān)切。
即便從現(xiàn)代生態(tài)倫理視角審視，我國傳統(tǒng)文化中提出的敬畏生命、尊重自然等思想也極具先進性和人文理性，其主張人的活動要充分尊重自然規(guī)律，不能肆意破壞自然，不能無故剝奪其他生命的生存權(quán)利和空間，正如老子所言，“道大、天大、地大、人亦大”，人只是自然界中的一份子，居于天地自然之間，作為一種更加高級的生命形態(tài)，人理應(yīng)承擔(dān)起愛護生命、維護自然生態(tài)的天賦使命。
傳統(tǒng)文化中的生態(tài)發(fā)展觀：取用有節(jié)
中華傳統(tǒng)文化倡導(dǎo)“萬物同源”，人類與萬物具有同等內(nèi)在價值，應(yīng)一視同仁，和諧相處。先賢也告訴我們，人可以在尊重自然規(guī)律的基礎(chǔ)上，合理地利用自然界中的事物謀求人類自身的發(fā)展，但務(wù)求做到取用有節(jié)，在向自然索取時要保護自然，避免涸澤而漁的短視行為。如孔子所講“釣而不綱，弋不射宿”，孟子講“斧斤以時入山林”，曾子講“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉”，等等，古人的這些生態(tài)智慧和當(dāng)前我國大力倡導(dǎo)的可持續(xù)發(fā)展理念高度契合。
春秋戰(zhàn)國時期名相管仲為齊國制定了“以時禁發(fā)”的制度，“山林雖廣，草木雖美，禁發(fā)必有時”，強調(diào)不能隨意開采自然資源，而要順應(yīng)時序，尊重自然規(guī)律。管仲要求在發(fā)展國力的同時，一定要注重對自然資源的養(yǎng)護，這樣才能實現(xiàn)國家長遠的富庶強大;而一旦過度采伐，自然生態(tài)遭到破壞，那么國家發(fā)展也就無以為繼。管子的思想既有歷史價值也有現(xiàn)實意義，他將“取用有節(jié)”這一樸素的可持續(xù)發(fā)展生態(tài)觀提升到了國家治理的高度，并為后世尊崇。孟子建議君王在“以民為本”治理國家時，要做到“不違農(nóng)時”“數(shù)罟不入洿池”“斧斤以時入山林”，荀子說向自然采伐要做到“不夭其生，不絕其長”。如果違逆自然規(guī)律，攫取無度，那么也會受到自然界的懲罰。
“取用有節(jié)”的生態(tài)觀同樣源自于我國傳統(tǒng)農(nóng)耕文明，農(nóng)耕活動是同自然生態(tài)緊密相連的，因此，古人在農(nóng)耕活動中也總結(jié)出了諸多人與自然和諧相處的經(jīng)典思想，如《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》中說，雖然農(nóng)民善于勞作，“然不能使禾冬生”，必須要尊重自然規(guī)律;《齊民要術(shù)·種谷第三》中也講到，“順天時，量地利”。中華傳統(tǒng)文化中無不閃耀著人與自然同生共榮的生態(tài)智慧火花，時至今日先賢圣哲們的生態(tài)價值觀仍然熠熠生輝。
現(xiàn)代社會，全球生態(tài)問題得到人類的廣泛關(guān)注，我們要立足更高遠的視域，思考、設(shè)計和實踐人類存續(xù)發(fā)展的路徑。我國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧同我國當(dāng)前可持續(xù)發(fā)展理念一脈相承，為我國生態(tài)文明建設(shè)提供了重要理性指導(dǎo)和現(xiàn)實借鑒。我們要自覺深入挖掘傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧價值，將其同現(xiàn)代社會發(fā)展和生態(tài)文明建設(shè)需求精準對接，用以指導(dǎo)我們當(dāng)前正在進行的美麗中國建設(shè)和“兩個一百年”奮斗目標?！?/p>
