談到道家文化，要么說老莊，要么說莊老，似乎二者本是一體。實(shí)際上，兩人的差別還是很大的。

　　簡(jiǎn)單來說，老子關(guān)注天下，莊子關(guān)注個(gè)人;老子是救世哲學(xué)，莊子是心性哲學(xué);老子希望建設(shè)文明的社會(huì)，莊子希望樹立自由的心靈。

　　老莊之不同，從文本上也能至少發(fā)現(xiàn)三處：

　　首先，拯救社會(huì)還是拯救個(gè)人?

　　老子撰寫《道德經(jīng)》著力于拯救社會(huì)，認(rèn)為明白天道的人越多越好。所以，老子說：“修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。修之于邦，其德乃豐。修之于天下，其德乃普。”

　　莊子觀點(diǎn)相反。他認(rèn)為，勞心費(fèi)力地拯救天下甚至不惜生命，是不劃算的。天道的最大價(jià)值在于修養(yǎng)個(gè)人的心靈，用于拯救邦國(guó)是不重要的部分。

　　其次，約束管理者還是成就個(gè)人?

　　老子對(duì)王侯說法，要義是約束他們的欲望，包括享受的欲望和作為的欲望;莊子的關(guān)注重點(diǎn)則是成就個(gè)人的心靈自由。

　　老子的十二字箴言“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”，意思是說統(tǒng)治者開創(chuàng)時(shí)代，但天下是百姓所有;統(tǒng)治者為天下操勞，但社會(huì)成果由百姓享受;統(tǒng)治者在管理層級(jí)上高于百姓，但不得插手百姓的作為。

　　莊子卻是這樣引用的：“明王之治，功蓋天下而似不自已，化貸萬(wàn)物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜。”意思就變成了百姓發(fā)揮自己的自由，不要依靠管理者。

　　可見，老子強(qiáng)調(diào)管理者約束自己，莊子側(cè)重講老百姓發(fā)揮自己。

　　最后，政治哲學(xué)還是人生哲學(xué)?

　　揭去莊子的遮蔽和掩蓋可以發(fā)現(xiàn)，老子幾乎純粹在講政治哲學(xué)，在講天下治理之道;而莊子主要講人生哲學(xué)，講個(gè)人的心靈自由。這種思想的差異，甚至影響到了《道德經(jīng)》的文本。

　　老子第二十五章中的“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一也”，出現(xiàn)兩個(gè)“王”字。這正是老子政治哲學(xué)的顯著體現(xiàn)。但經(jīng)文至少在唐以后，常被篡改為兩個(gè)“人”字。這樣，政治哲學(xué)的特色就涂抹上人生哲學(xué)的色彩了。最先作出這一修改的人不一定是莊子，但一定是受莊子思想的影響。

　　老莊思想為什么會(huì)有如此差異?主要是他們所處的時(shí)代及社會(huì)地位造成的。老子生在春秋末年，雖然天下已躁動(dòng)不安、禮崩樂壞，但還沒有壞到極點(diǎn)，似乎還能夠糾正。加之老子是天子的近臣，負(fù)有出謀劃策的責(zé)任，因此撰寫《道德經(jīng)》，孜孜以求于怎樣拯救天下，使天下亂而歸治、曲而歸正。

　　莊子身處戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，天下已亂到極點(diǎn)、不可收拾。加之莊子不過是一個(gè)楚國(guó)的沒落貴族、邊鄙小隸，因此徹底放棄了拯救天下的企圖，只求個(gè)人的長(zhǎng)生與心靈自由。由此，開創(chuàng)了影響后世2000多年的人生哲學(xué)，對(duì)接引佛學(xué)落地也產(chǎn)生了重要作用。

　　后世中國(guó)人之所以習(xí)慣于莊子對(duì)老子的詮釋，原因是自秦以來中國(guó)跌入漫長(zhǎng)的集權(quán)體制，天下士人再無先秦的自由，因此天然地成為莊子的擁躉。事實(shí)上，老子不是“玄而又玄”的老子。其社會(huì)理想主要有兩點(diǎn)：一是小國(guó)寡民;二是不相往來。即，理想的社會(huì)應(yīng)立足于兩點(diǎn)：一個(gè)是地方自治，一個(gè)是依法交往。

　　總之，只有把老子從莊子的遮蔽中解放出來，才能真正理解老子的思想，才能把老子的思想加以落實(shí)并造福于時(shí)代。