多元與一體

　　在今天中國(guó)地域范圍內(nèi)，史前時(shí)期每一個(gè)地理單元或地區(qū)都有著各自區(qū)域內(nèi)文明的演進(jìn)，表現(xiàn)出不同的特征，呈現(xiàn)多樣性特點(diǎn)。嚴(yán)文明先生曾提出“多元一體”的文明起源模式，認(rèn)為中國(guó)史前文化是一種重瓣花朵式的多元一體結(jié)構(gòu)，即中華文明的起源是多元的，同時(shí)又是一體的。隨著各個(gè)區(qū)域考古材料的不斷豐富和研究的不斷深入，學(xué)者們發(fā)現(xiàn)“多元”與“一體”并不完全同時(shí)存在。關(guān)于“多元一體”，有兩點(diǎn)需要注意。

　　第一，從不同的角度看，中華文明起源與形成既是“多源”的又是“一源”的。“多源”易于理解，主要指中國(guó)史前幾個(gè)區(qū)域文化如燕遼地區(qū)、海岱地區(qū)、長(zhǎng)江中游、長(zhǎng)江下游、中原地區(qū)等各有特色，都有著相對(duì)獨(dú)立的發(fā)展過(guò)程。但值得注意的是，中原地區(qū)以外的其他區(qū)域文化似乎分別在紅山文化、海岱地區(qū)龍山文化、石家河文化、良渚文化之后相繼衰落，其文明化的進(jìn)程或夭折或中斷，只有中原地區(qū)文明得以延續(xù)發(fā)展。盡管各區(qū)域先進(jìn)文化因素匯集中原，但并未從根本上改變中原文化這一主體。從發(fā)展脈絡(luò)上看，始終有著中原地區(qū)這樣一條主脈或主根，華夏文明的主體一直是在中原地區(qū)文化的基礎(chǔ)上連續(xù)不斷發(fā)展而形成的。因此，從這個(gè)角度看，中國(guó)古代文明起源是“多源”中的“一源”。所以，筆者認(rèn)為，所謂的“多源”與“一源”是從廣義和狹義不同角度看問(wèn)題的結(jié)果。

　　第二，從文明形成與發(fā)展的過(guò)程看，“多元”與“一體”是文明化進(jìn)程中的不同階段，是一個(gè)多元演進(jìn)并逐漸走向一體的過(guò)程。廟底溝文化時(shí)期是中國(guó)早期文化史上第一次較大規(guī)模的文化交流與融合階段，龍山時(shí)代早中期是第二次較大規(guī)模的文化交流與融合階段。在文化的互動(dòng)交流中，中原地區(qū)的文化實(shí)力逐漸強(qiáng)大。龍山文化末期，周圍地區(qū)的文化與社會(huì)相繼衰落，其文明化進(jìn)程遭遇挫折，而中原地區(qū)的文明脫穎而出。至二里頭文化二期以后，中原地區(qū)作為中國(guó)文明中心的地位開(kāi)始確立，二里頭文明向周圍地區(qū)廣泛輻射。周圍地區(qū)的文明化進(jìn)程或多或少地改變了方向，從原來(lái)以自己獨(dú)立發(fā)展為主的軌道，改變?yōu)橐灾性貐^(qū)為核心共同發(fā)展的軌道上來(lái)，“多元”走向了“一體”，中華文明的“一體”開(kāi)始初步形成。再經(jīng)商周時(shí)期，各地逐漸融入以中原為主體的華夏文明之中。

　　從整體上看，中華文明形成的總體趨勢(shì)是從“多元”走向“一體”。需要強(qiáng)調(diào)的是，“多元”與“一體”并非同時(shí)。中華文明在史前時(shí)期是無(wú)中心的多種區(qū)域文化的多元并存，各區(qū)域文化均有自己的文化特點(diǎn)，似乎不易斷定哪個(gè)區(qū)域文化是當(dāng)時(shí)的文化中心。而大約至二里頭文化尤其是該文化二期時(shí)，中原地區(qū)成為當(dāng)時(shí)的文明中心，“一體”真正形成，但同時(shí)又存在著文化的多元。所以，中華文明起源與形成是從無(wú)中心的“多元”到有中心的“多元一體”，這或許正是中國(guó)古代文明與國(guó)家發(fā)展演進(jìn)的最大特色。

　　國(guó)家與王朝

　　一般而言，國(guó)家與王朝關(guān)系十分密切，在長(zhǎng)期的歷史研究過(guò)程中，人們往往將國(guó)家等同于王朝，如認(rèn)為夏代國(guó)家也即夏代這個(gè)王朝。然而，就今天中國(guó)史前考古的實(shí)際情況來(lái)看，筆者以為國(guó)家與王朝是有區(qū)別的。國(guó)家是政治組織形態(tài)，而王朝是政治權(quán)力統(tǒng)治模式，出現(xiàn)王朝肯定是國(guó)家形態(tài)，但國(guó)家形成不一定出現(xiàn)王朝。王朝的控制地域較廣并且跨地區(qū)，而最初的國(guó)家控制地域相對(duì)單一且有限。王朝的核心是王權(quán)，國(guó)家還有可能是以神權(quán)為核心的神權(quán)國(guó)家。

　　在社會(huì)長(zhǎng)時(shí)期復(fù)雜化的基礎(chǔ)上，長(zhǎng)江下游地區(qū)的良渚社會(huì)出現(xiàn)了國(guó)家形態(tài)，進(jìn)入了文明社會(huì)。良渚社會(huì)宗教色彩極其濃厚，這基本上已成學(xué)界共識(shí)，除去這一表面現(xiàn)象的外衣，我們就可以看清其社會(huì)核心權(quán)力的實(shí)質(zhì)。良渚大型墓葬雖有零星世俗王權(quán)標(biāo)志物如玉鉞等，但在滿目祭祀神器玉璧、玉琮的籠罩下顯得相對(duì)少見(jiàn)與渺小。文化統(tǒng)一到對(duì)神的認(rèn)同上，信仰與神性是統(tǒng)一的，而主要源于軍權(quán)的王權(quán)明顯處于從屬地位，社會(huì)賴以正常運(yùn)轉(zhuǎn)的組織機(jī)構(gòu)并不復(fù)雜有序。良渚國(guó)家雖也是初期的國(guó)家，但神權(quán)是國(guó)家統(tǒng)治的核心。

　　陶寺早期五座規(guī)格最高的大型墓規(guī)劃有序地集中于一個(gè)區(qū)域，墓主均為男性，隨葬品十分豐富。這表明這一地位最顯貴家族中的男性具有最高的社會(huì)地位，顯然已不是部落的首領(lǐng)，也非酋邦之長(zhǎng)，而是早期國(guó)家的最高統(tǒng)治者，或言王者。最近，在陶寺宮殿區(qū)外圍又發(fā)現(xiàn)了面積近13萬(wàn)平方米的宮城城垣，宮城的出現(xiàn)從空間上凸顯著最高統(tǒng)治者與普通居民甚至一般統(tǒng)治者的區(qū)別，意味著王權(quán)的形成。陶寺社會(huì)基本上以維護(hù)王權(quán)壟斷為核心，甚至其“觀象臺(tái)”和圭表系統(tǒng)作為天文觀測(cè)儀器也被國(guó)王所壟斷，標(biāo)志著王權(quán)專制、君臨天下的意識(shí)形態(tài)。可見(jiàn)，王權(quán)是這類國(guó)家統(tǒng)治的核心。需要強(qiáng)調(diào)的是，王權(quán)出現(xiàn)不一定意味著此“王”是真正意義上的“家天下”之天下共主之“王”。換言之，陶寺國(guó)家之后發(fā)展成“家天下”的夏商周時(shí)代天下共主的王朝國(guó)家形態(tài)。

　　與之后的二里頭國(guó)家形態(tài)相比，陶寺國(guó)家形態(tài)顯然具有更多的原始性。從文化分布區(qū)域看，陶寺早期國(guó)家原始性還表現(xiàn)在其實(shí)際控制地域不是很廣闊，基本僅限于臨汾盆地這一自然地理格局形成的區(qū)域范圍之內(nèi)，還沒(méi)有出現(xiàn)對(duì)多個(gè)地理單元或者跨多個(gè)考古學(xué)文化區(qū)的地域或疆土控制。二里頭則突破了自然地理單元的制約，出現(xiàn)了跨地域范圍的、更廣大區(qū)域的控制，空間上涵蓋了數(shù)個(gè)先行文化的分布區(qū)域。對(duì)于中國(guó)歷史而言，所謂“廣域王權(quán)國(guó)家”也就是最初的“王朝”。

　　值得注意的是，無(wú)論良渚還是陶寺，最初的國(guó)家過(guò)于重視都城的地位，都城的地位和作用十分突出，歷時(shí)長(zhǎng)，且往往與國(guó)家社會(huì)興衰同步，即此都城衰敗，其所代表的國(guó)家及文化亦衰落。都城更是長(zhǎng)期固定，不像之后王朝國(guó)家，如夏、商、周等都城多有變動(dòng)遷徙。

　　繼承與發(fā)展

　　史前時(shí)期中國(guó)各個(gè)不同區(qū)域在各自文化或連續(xù)、或間隔、或中斷的演進(jìn)變化的同時(shí)，文化之間互動(dòng)交流。對(duì)于某一考古學(xué)文化而言，文化互動(dòng)的直接結(jié)果一般表現(xiàn)為周邊諸考古學(xué)文化先進(jìn)因素不斷匯聚，但這同時(shí)又對(duì)該文化構(gòu)成挑戰(zhàn)，刺激其不斷發(fā)展。文明演進(jìn)的動(dòng)力正是在于挑戰(zhàn)與應(yīng)戰(zhàn)之間矛盾運(yùn)動(dòng)。在貿(mào)易、交換、戰(zhàn)爭(zhēng)、技術(shù)性傳播等不同形式或手段的文化互動(dòng)中，有些族群復(fù)制性效仿，使得原有文化擴(kuò)張壯大；有些族群，揚(yáng)棄性地創(chuàng)新象征物，形成新的文化以凝聚族群。

　　廟底溝文化時(shí)期，文化的交流主要表現(xiàn)為仰韶文化對(duì)周圍大溪文化、大汶口文化、紅山文化的主動(dòng)影響。同時(shí)，也有紅山文化玉器精神內(nèi)涵的南下。進(jìn)入龍山時(shí)代，文化互動(dòng)似乎達(dá)到了一個(gè)浪潮的頂峰，典型龍山文化、王灣三期文化、陶寺文化、石峁一類遺存都能見(jiàn)到對(duì)周邊區(qū)域先進(jìn)文化因素的吸收。尤其陶寺文化，更能見(jiàn)到西遼河流域小河沿文化、海岱地區(qū)大汶口—龍山文化、長(zhǎng)江下游的良渚文化、長(zhǎng)江中游的屈家?guī)X—石家河文化等因素的匯聚。這種以高等級(jí)物品或奢侈品為主的匯聚，恰恰不是周邊而是遠(yuǎn)距離的兼收并蓄。與長(zhǎng)江下游和黃河下游的諸龍山文化中外來(lái)文化因素尤其是遠(yuǎn)距離傳播的文化因素相對(duì)匱乏相比，這一點(diǎn)形成鮮明的對(duì)照。

　　此外，大體相當(dāng)于廟底溝二期和龍山文化早期之時(shí)，以良渚文化為代表，包括大汶口文化中晚期在內(nèi)的低地文化，在技術(shù)和財(cái)富上遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越高地文化。而之后的公元前兩千三四百年至公元前一千九百年，以陶寺、石峁和齊家文化為代表的高地文化，在吸收和繼承的基礎(chǔ)上壯大崛起。東與西、低地與高地在文化發(fā)展高度上，各領(lǐng)風(fēng)騷五百年。而且，陶寺、石峁興建高大復(fù)雜、防御性強(qiáng)的城池以衛(wèi)民，陶寺還創(chuàng)建了用于指導(dǎo)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的觀象臺(tái)，表現(xiàn)出更多的“務(wù)實(shí)”內(nèi)涵。

　　更為重要的是，龍山時(shí)代的中原地區(qū)對(duì)這些外來(lái)文化因素大多不是簡(jiǎn)單“拿來(lái)”或模仿，而是表現(xiàn)出更大程度的改造或創(chuàng)新。除了日常用具經(jīng)過(guò)改造的情形外，一些十分重要的器物如玉器也少見(jiàn)與原產(chǎn)地完全相同的文化現(xiàn)象。例如，陶寺文化彩繪陶和玉器等，更多地表現(xiàn)出重世俗的裝飾和有序的禮制內(nèi)涵。無(wú)論如何，對(duì)一個(gè)考古學(xué)文化因素的吸收，就是對(duì)這種文化先進(jìn)因素的繼承。選擇與創(chuàng)新，文化得以傳承與發(fā)展。

　　以上幾點(diǎn)很可能正是中華文明根源層次上的特質(zhì)與特點(diǎn)，或言自帶的文化基因。

作者：中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所研究員、陶寺考古隊(duì)領(lǐng)隊(duì)