其次，司馬遷認(rèn)為“利”不僅具有社會(huì)價(jià)值，能夠影響甚至決定人們的物質(zhì)生活、社會(huì)地位，還具有道德價(jià)值，是倡導(dǎo)和實(shí)踐仁義道德的基礎(chǔ)。人求利的欲求和天性，如無形的手一般，驅(qū)使眾人各任其能、各竭其力，進(jìn)而推動(dòng)農(nóng)工商虞的發(fā)展，使得國家強(qiáng)盛、百姓富庶，最終達(dá)到“上則富國，下則富家”的效果。因此，對(duì)于這種欲求，要善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭(zhēng)。關(guān)于財(cái)富對(duì)社會(huì)地位的影響，司馬遷曾說，“凡編戶之民，富相什則卑下之，伯則畏憚之，千則役，萬則仆”，這是說人們對(duì)于財(cái)富比自己多出十倍的人往往會(huì)低聲下氣，多出百倍的就會(huì)懼怕人家，多出千倍的就會(huì)被人役使，多出萬倍的就會(huì)為人奴仆，敏銳地洞察到了社會(huì)關(guān)系背后的經(jīng)濟(jì)關(guān)系的重要性。有著千金、萬金收入的庶民，雖然并無官職，但其吃穿用度等物質(zhì)層面的享樂堪比封君甚至王者，這即是所謂的“素封”。此外，司馬遷在繼承管子思想的基礎(chǔ)上，還提出了“禮生于有而廢于無”“人富而禮義附”的著名觀點(diǎn)，從道德產(chǎn)生的根源和前提上為富正名，強(qiáng)調(diào)利以生義。他說范蠡便是“富好行其德”的典范，他曾三次獲得千金之財(cái)，兩次分于貧賤之交與同姓無房兄弟。經(jīng)商致富的子貢，在獲得了“國君無不分庭與之抗禮”的待遇后才進(jìn)一步促使孔子之名、孔子之學(xué)的布揚(yáng)天下。在《平準(zhǔn)書》中，司馬遷又以文景之治為證，在極力渲染漢興七十年的盛況之后強(qiáng)調(diào)指出，“故人人自愛而重犯法，先行義而后絀恥辱焉。”對(duì)于普通人來講，人只有富裕起來，才會(huì)懂得禮義，才有余力去倡導(dǎo)、推行和實(shí)踐仁義，實(shí)現(xiàn)精神境界的升華。

再次，司馬遷認(rèn)為對(duì)“利”的追求必須受到“義”的限制，否則“利”就會(huì)變成“害”，成為社會(huì)的禍亂之源。他說，“布衣匹夫之人，不害于政，不妨百姓，取與以時(shí)而息財(cái)富”，只要不危害政治、傷害百姓，就應(yīng)該因民所欲，鼓勵(lì)人們?cè)谂c生俱來的求利、求富欲望下謀取財(cái)富。“不害于政，不妨百姓”即是司馬遷為求“利”活動(dòng)所設(shè)定的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。在此基礎(chǔ)上，司馬遷提出著名的“三富論”，將致富途徑分為高低不同的三個(gè)層面，所謂“本富為上，末富次之，奸富最下”。本富是指從事農(nóng)業(yè)及畜牧業(yè)的生產(chǎn)致富，是最為推崇的。末富是指從事商業(yè)、運(yùn)輸、服務(wù)業(yè)等行業(yè)致富，是第二等的。通過作奸犯科等不正當(dāng)手段致富的奸富是最下等、最不道德的方式。為了倡導(dǎo)人們以正當(dāng)?shù)姆绞街赂?，?ldquo;以義取利”，司馬遷歷數(shù)了當(dāng)時(shí)各地賢人致富的不同道路，以供后人參考。他們有靠冶鐵致富的，如蜀地趙氏和程鄭；有販賣糧食致富的，如宣曲任氏；等等。這些人所在行業(yè)不同，求富方式各異，但卻都依靠自己出奇制勝的絕技妙招以合乎道義的方式而發(fā)家致富。

與傳統(tǒng)儒家重義輕利不同，司馬遷在尚“義”、先義后利的同時(shí)，還立足于社會(huì)發(fā)展和現(xiàn)實(shí)人生，揚(yáng)棄其中的迂遠(yuǎn)空疏之處而成一家之言，特別強(qiáng)調(diào)了“利”的重要性，順應(yīng)人們的求利欲望，鼓勵(lì)人們以正當(dāng)?shù)姆绞角罄@得更為客觀、率真和務(wù)實(shí)，從而建構(gòu)起其頗具遠(yuǎn)見的義利理論，對(duì)人們?nèi)绾握_看待義利的關(guān)系有著重要的借鑒意義和參考價(jià)值。