在《人間世》中，莊子借顏回與孔子之間的一段對話，表達了他自己對命運與使命的看法。

　　在世間游刃有余地生存下去

　　這一天，顏回想要單獨去干一件大事，于是，便向孔子辭行。

　　孔子問：

　　“你要去哪里？”

　　顏回回答：

　　“去衛(wèi)國。”

　　“干什么？”

　　“學生聽說衛(wèi)國的國君正當年壯之時，卻獨斷專行，他很輕率地對待國家事務(wù)，卻沒有人指出他的過錯；他視民如草芥，百姓死亡的人難計其數(shù)，人們生活在水深火熱當中，而無處可逃。學生聽先生講過：‘已經(jīng)治理了的國家，就要離開它；而正混亂的國家就要走進它。所謂醫(yī)生門前病人多。’希望從先生的的教誨當中思考我該如何去做，或許這國家還能有救。”

　　孔子回答：

　　“唉，你去恐怕要遭受刑戮咯！”

　　孔子對顏回衛(wèi)國之行很不樂觀，不過，他的不樂觀似乎不在于衛(wèi)國的國君是否能夠接受顏回，而是對顏回本身的問題是否解決好了。所以，孔子接著說：

　　“古代最有境界的人，都是先修養(yǎng)好了自己，然后才去勸導(dǎo)別人。如今，你自己的內(nèi)心都還動搖不定的，哪里談得上去感化殘暴者？……再說，即便德行純厚，信義篤誠，也未必能感于人氣；名聲顯赫，不與人爭，也未必能感于人心。而勉強以仁義的道理來說服殘暴者，會被人看做故意在人面前賣弄自己的美德，而使聽者陷于自愧不如的境地，這種情形就叫做‘災(zāi)人’，而災(zāi)人者，別人必定反過來使之陷于災(zāi)。你想成為別人所災(zāi)的對象嗎？”

　　顏回意識到師傅說他在自我修養(yǎng)方面的欠缺，就馬上提出：

　　“我自己努力做到端正、虛心，勤勉而專一，這樣可以感化衛(wèi)君嗎？”

　　“不可以，還是不可以。那人鋒芒畢露，喜怒無常，壓制不同意見，喜歡別人順從他，這樣的人連積攢點德行都做不到，你怎可以期望他成為大德之君呢？他本性剛愎自用，不聽教化，即便表面上他聽了你的，內(nèi)心也并沒有消除對你的忿恨，這怎么可以呢？”

　　“我采取內(nèi)直而外曲，平允一些，向古人看齊呢？內(nèi)直，就是以天為師，既是以天為師，那么天子與我都是天所生養(yǎng)的，那么我還需要祈求別人肯定我講的話是善還是不善么？外曲，也就是以人為師。別人做什么，我也做什么，別人見了國君行人臣之禮，我也跟著別人那么做。做別人做過的事，別人也不會挑我的毛病了。平允而向古人看齊，就是以古人為師，看起來是開導(dǎo)，其實是在斥責，但這是古人說過的話、做過的事，又不是我的發(fā)明，這樣既可以保持中直，又不會有毛病。這樣可以了吧？”

　　孔子還是回答：

　　“不，不可以。從古到今，可以效法的事例太多了，這樣并不通達，不過，這樣雖然固陋了點，倒也無罪。也不過如此罷了，哪里談得上感化呀？你這還是自以為是。”

　　顏回沒轍了，只好兩手一攤，說：

　　“我沒更好的辦法了，請問先生有何辦法？”

　　“齋。”

　　顏回似乎領(lǐng)悟了，馬上回答：

　　“學生家庭本來貧寒，沒有飲酒、沒有吃葷已經(jīng)幾個月了，這樣可以算得上齋嗎？”

　　“你那是祭祀之齋，不是心齋。”

　　“什么是心齋？”

　　“專一不貳，不用耳朵聽而用心聽，不用心聽而用氣聽，耳朵休止于聽，心休止于合。我所說的氣，就是虛心而待物。那‘道’啊，本身就是虛。所以，虛心就是心齋。”

　　顏回終于明白了，高興回應(yīng)道：

　　“學生在沒有聽到先生這番話之前，覺得顏回的存在；聽了老師的話，我這才覺得未曾有顏回的存在。這樣是不是就是虛了？”

　　孔子高興答道：

　　“這就對了。我告訴你，你若能到那國家去，但不是為了獲取名譽，那么他聽得進去，你就講；他要是聽不進去，就別講。這樣也就無所謂‘醫(yī)門’，無所謂‘治理’，安心地住下來，置身于不得已的處境當中，也就與‘心齋’差不離了。要消除自己的行跡容易，但要走路不著地就難了；為世人驅(qū)使而把自己偽裝起來容易，為天性驅(qū)使而把自己偽裝起來就難了。”

　　這又是莊子借孔子與顏回的對話說了自己的話。

　　這段對話里，顏回本來是遵照孔子向來的教誨，打算去救治喪亂不堪的衛(wèi)國，不料被老師一瓢冷水潑了個透涼。孔子從動機上是肯定了顏回，卻認為效果不佳，意思是顏回規(guī)勸衛(wèi)國國君的那些措施并不十分奏效，而且，那種做法有張揚自己美德而陷對方不德的嫌疑，衛(wèi)國的國君一旦意識到這一點，就會反過來陷害顏回，所謂災(zāi)人者，必定反被人所災(zāi)。

　　在修養(yǎng)自己與治理國家兩方面，前者更重要，自己都沒有打理好，如何搭救別人？自己都心神未定，如何使殘暴的國君靜定下來？孔子于此點出了潛藏在顏回內(nèi)心的關(guān)鍵問題：是否存有功利的企圖。你只要有絲毫的行跡，都會為人察覺的，而任何功名的企圖都會產(chǎn)生危害，既害事情，又害自己。反之，如若心齋忘己，卻能在不得已的處境中安然獨存，產(chǎn)生純美吉祥的境界。

　　再者，人可能被他人使喚，那種情形下，你可以違背自己的心愿去做一些事情，但那么做的時候一定會使你自己內(nèi)心難受，只不過，你盡可以把自己的不高興偽裝成高興的樣子，因為你要在這個社會上生存，不得不委屈自己；可是，你要是依照天性去行事的時候，你就很難把自己的不高興偽裝成高興的樣子了。那么，如何既不失自己的天性，又能游刃有余地在世間生存下去呢？莊子的意思是，你把這一切的高興的或不高興的事情，統(tǒng)統(tǒng)看成自己的際遇，看成人生難得的體驗，如此，那些在尋常的人看來是尷尬的、難堪的、不得已的情形，正好是成就自己超然人格的時候。到了這個境界，就不再被高興的、或不高興的情緒困擾了，一切的作為都會合乎天然本性了。

　　《莊子》原文參考：人間世

　　顏回見仲尼，請行。

　　曰：“奚之？”

　　曰：“將之衛(wèi)。”

　　曰：“奚為焉？”

　　曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨。輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量，乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之。醫(yī)門多疾。’愿以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”

　　仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相札也；知也者爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。

　　且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者，人必反災(zāi)之。若殆為人災(zāi)夫。

　　且茍為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！

　　且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，圣人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來。”

　　顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”

　　曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詎可乎！”

　　“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”

　　仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。”

　　顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”

　　仲尼曰：“齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皞天不宜。”

　　顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此則可以為齋乎？”

　　曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”

　　回曰：“敢問心齋。”

　　仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”

　　顏回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？”

　　夫子曰：“盡矣！吾語若：若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓于不得已則幾矣。絕跡易，無行地難。（《人間世》）■