儒家人文精神注重德禮并重，彰顯了“君子人格”的魅力；弘揚家國情懷，凸顯了“社會擔(dān)當(dāng)”的責(zé)任；強調(diào)篤實力行，升華了個體的“生命境界”。

　　中華傳統(tǒng)人文精神總體的智慧品格和價值意蘊主要體現(xiàn)在：主張在“修己”中“安人”，達到“以德治人”；主張在“日常”中“超越”，達到日常生活的審美化；主張在“有為”中“無為”，達到“無為而無不為”；主張在“入世”中“出世”，達到“以出世之心，做入世之事”。這些融合思想恰恰體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)人文精神更加圓融、圓通的智慧品格，更加綜合、整全的智慧追求。

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊涵著豐富的思想資源與價值內(nèi)涵，反映了中華民族的精神追求，構(gòu)筑了獨特的中華傳統(tǒng)人文精神，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的重要滋養(yǎng)。

　　培育和弘揚社會主義核心價值觀離不開中國固有的文化傳統(tǒng)。中國共產(chǎn)黨人應(yīng)當(dāng)特別注重學(xué)習(xí)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和高尚精神追求，以此提升自我修養(yǎng)與人生智慧。

　　習(xí)近平總書記曾經(jīng)指出，學(xué)習(xí)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，關(guān)鍵要從中獲得精神鼓舞，升華思想境界，陶冶道德情操，完善優(yōu)良品格，培養(yǎng)浩然正氣。

　　“文以化人”與中華傳統(tǒng)人文精神

　　五千年的華夏文明對于“人文”的關(guān)注塑造了中華文化的獨特價值。“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”（《周易》）與西方不同，中華文化在軸心時代的思想特色不是“從理性出發(fā)”（科學(xué)主義），而是“從人性出發(fā)”（人文主義）。這就使得中華文明的出發(fā)點與西方存在很大的差異，形成了與西方文化不一樣的非宗教的世俗倫理道德。按照錢穆的觀點，中國文化有一種入世的人文化的宗教特質(zhì)。儒家就具有這樣的“人文教”的特點。近代以來，兩種文明發(fā)生了激烈的碰撞與沖突，東方文明力求尋求西方的科學(xué)理性主義；而西方世界則在反思現(xiàn)代理性的弊端，誕生了存在主義等現(xiàn)代西方哲學(xué)思潮，他們越來越看到東方文明的優(yōu)越之處。

　　梁漱溟所著《東西文化及其哲學(xué)》認為西方文化的根本精神是“意欲向前要求”，印度佛教文化的根本精神是“意欲反身向后”，中國儒家文化的根本精神是“意欲調(diào)和持中”。中華傳統(tǒng)文化的人文特質(zhì)，具有獨特的文明思維方式，這就是注重天人合一、注重心性體驗、注重道德優(yōu)先、注重和而不同。中華傳統(tǒng)文化內(nèi)涵豐富的修養(yǎng)學(xué)說，成為中國人文精神傳統(tǒng)的主要特色。在中國文化看來，修養(yǎng)中的“修”與“養(yǎng)”涵義不同，“修”主要是“修身”，“養(yǎng)”主要是“養(yǎng)心”、“養(yǎng)性”。修養(yǎng)哲學(xué)的目的既不是為了功名富貴，也不是為了自己快樂。修養(yǎng)的本義乃是一種道德主體的人文精神，包括了修身養(yǎng)性、反省自新、陶冶品行和涵養(yǎng)道德。

　　中華傳統(tǒng)文化的修養(yǎng)特質(zhì)具有鮮明的東方特色，這就是不崇尚思辨，講求體驗；不崇尚功利，講求德行；不崇尚競爭，講求境界。這種修養(yǎng)特質(zhì)體現(xiàn)了獨特的中國式人文智慧，蘊涵了中華傳統(tǒng)人文精神的價值導(dǎo)向。日本人新渡戶稻造在其所著《修養(yǎng)》中也曾論及東方文化的獨特人文價值。他區(qū)別了“事業(yè)上的成功”與“人格上的成功”，而“人格的成功”乃是個人修養(yǎng)的核心所在。他指出，中國傳統(tǒng)哲學(xué)主張修身應(yīng)“以克己為本”，這是“人格”修煉的關(guān)鍵，是對自我心性、欲望的內(nèi)在修煉。修身的終極目的是為了獲得“人生的幸福感”，提升人生智性的自覺。

　　中華傳統(tǒng)人文精神的獨特價值意蘊

　?。ㄒ唬?ldquo;為仁由己”的儒家人文精神。儒家人文精神的特質(zhì)可以簡單概括為：修齊治平、內(nèi)圣外王、剛健有為?！洞髮W(xué)》三綱領(lǐng)說：明明德，親民，止于至善，注重自我的德與善?！洞髮W(xué)》八條目說：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，將修身作為安身立命的出發(fā)點。所謂“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”（《大學(xué)》）儒家修身學(xué)說主張“內(nèi)圣外王”，“內(nèi)圣”就是修身養(yǎng)德，要求做一個有德性的人；“外王”就是齊家、治國、平天下，要求做一個有事功的人。“內(nèi)圣外王”是儒家關(guān)于人格理想與君子之道的核心思想，“內(nèi)圣”主要指的是“圣賢人格”，“外王”主要指的是“王者之政”。基于這樣的人格理想，儒家修養(yǎng)追求的形象是君子形象，所謂“天行健，君子以自強不息”、“地勢坤，君子以厚德載物”。儒家君子的行為乃是“剛健有為”的行為，是“知其不可為而為之”的堅韌與執(zhí)著，更是“內(nèi)圣與外王”真正統(tǒng)一的行為。

　　在歷史上，儒家人文思想通過禮義廉恥的社會教化與內(nèi)圣外王的個體教化，將對個體、社會的教化與國家治理有機結(jié)合起來，主張君子人格與道德?lián)?dāng)，凸顯君子美德與價值訴求。禮，能使人注重禮節(jié)與規(guī)則；義，能夠使人充滿仁義而無巧詐；廉，能夠使人清廉不藏惡行；恥，能夠使人感到恥感而不妄為。孔子主張把“德”與“禮”放在治理社會的首位。在儒家價值系統(tǒng)中，禮義廉恥要落實到個體的修養(yǎng)之中，這就是內(nèi)圣外王的道德追求?？鬃铀?ldquo;為仁由己，而由人乎哉？”，重在強調(diào)道德主體的自我實踐，更加凸顯了儒家乃是成己成物之學(xué)，是修己安人之學(xué)，是明體達用之學(xué)。儒家人文精神注重德禮并重，彰顯了“君子人格”的魅力；弘揚家國情懷，凸顯了“社會擔(dān)當(dāng)”的責(zé)任；強調(diào)篤實力行，升華了個體的“生命境界”。

　?。ǘ?ldquo;崇尚自然”的道家人文精神。道家人文精神的特質(zhì)可以簡單概括為：性命雙修、崇尚自然、清靜無為。道家所謂的“性”主要指人的內(nèi)在精神與思想、秉性的層面，“命”主要指人的身體、生命的能量與物質(zhì)層面。“性命雙修”也就是指“神形兼修”、身心的全面修煉。道家、道教的特色與儒家哲學(xué)不同，乃是主張貴生、樂生、重生，甚至要追求長生。所謂“性命相依，命為重”。道教關(guān)于性命的關(guān)系常用燈來作比喻，燈油是命，燈光是性，修道關(guān)鍵就是要“積足油量，并教以點燈之法”。道家、道教修養(yǎng)主張以靜為主，以動為輔；以靜養(yǎng)神，以動養(yǎng)形。根本宗旨是充分調(diào)動人體精、氣、神的運化、聚合，達到形神永固、身心兩健。道家的修養(yǎng)哲學(xué)最終體現(xiàn)為崇尚自然、清靜無為。正如《道德經(jīng)》所言，“人法地、地法天，天法道，道法自然”，遵從自然規(guī)律、順其自然乃是智慧的大道。

　　道德哲學(xué)追求的人生境界乃是“致虛極，守靜篤”，“滌除玄覽”（《老子》），《莊子》所言“應(yīng)物而不累于物”，更是追求生命的愉悅和人生的達觀?！独献印吩唬?ldquo;見素抱樸，少私寡欲”；《莊子》曰：“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。”這些思想都主張人生應(yīng)該追求大道，返璞歸真，避免更多人為干涉，要順應(yīng)自然規(guī)律之道，真正達到“道常無為而無不為”的智慧境界。“無為”不是不作為，而是不妄為，巧作為。“無為”的智慧一是要順勢而為；二是要韜光養(yǎng)晦?？梢钥闯?，“無為”的哲學(xué)乃是一種人生智慧，是一種效率原則，是一種道德原則，也是一種養(yǎng)生原則，更是一種處世智慧。

　?。ㄈ?ldquo;智慧覺悟”的佛家人文精神。佛家人文精神的特質(zhì)可以簡單概括為：法身慧命、諸法無我、解脫出世。佛教傳到中國后，不斷與中國文化融合，更加體現(xiàn)出其現(xiàn)世的追求和智慧的品格，并成為中國文化中不可不離的一部分，深深影響著中國文化的智慧品格。在佛教看來，法身不同于色身，法身以智慧為生命，賴智慧以長養(yǎng)。其實，佛就是“覺者”，“一個覺悟的人”，“覺者”由梵語音譯為浮屠，佛陀等。所謂修佛，乃是修煉“心的狀態(tài)”，佛本身就是一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。歷史上，釋迦牟尼舍棄王族生活，出家修道，而成佛的標(biāo)志就是斷除生老病死，斷除貪、瞋、癡等煩惱。這就是一種“智慧覺悟”的境界。在佛教對于宇宙世界的“圖景”描繪中，最基本的價值“圖景”是“四圣諦”說和“三法印”說。“四圣諦”是指“苦諦”、“集諦”、“滅諦”、“道諦”。“三法印”即“諸行無常”、“諸法無我”、“涅槃寂靜”三大義理。佛教認為我們不可頑固地執(zhí)著無常為常，執(zhí)著無我為我，否則只能在痛苦中沉淪，在輪回中流轉(zhuǎn)，主張要洞察無常、無我的真諦，這樣才能能超脫痛苦和生死，獲得解脫，進入涅槃境界。

　　佛教哲學(xué)的精神關(guān)切生死，正如《西藏生死書》中的“智慧之問”：“如果一切皆會死亡和改變，那么什么才是確切和真實的？”佛教的覺悟智慧乃是一種人生境界的追求，與儒家和道家的哲學(xué)不一樣，佛教更多的是通過否定世界和洞察生命的方式，尋求人生智慧的究極。民間佛教在中國敞開方便之門，燒香拜佛，勸善行善，但是佛教深義卻是主張“莫向外求”、“反求諸己”。在人間佛教的哲思中，太虛法師這樣說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人圓佛即成，是名真現(xiàn)實。”他直言：“把人做好，就是成佛。”這就是人間佛教哲學(xué)的生命智慧所在，也是佛教不斷中國化后積淀的中國式智慧品格。

　　中華傳統(tǒng)人文精神的當(dāng)代啟示

　　仔細比較可以看出，儒家的人文特色在于“德性”，道家在于“自然”，而佛教的特質(zhì)則是“覺悟”。三家學(xué)說體現(xiàn)了各有側(cè)重的人文智慧品格，可以從以下幾個方面比較：在修養(yǎng)目標(biāo)上，儒家修“圣”，道家修“真”，佛家修“佛”。在修養(yǎng)取向上，儒家重“入世”，道家重“超世”，佛家重“出世”；儒家重“治世”，道家重“治生”，佛教重“治心”。在修養(yǎng)理念上，儒家講“有”，道家講“無”，佛家講“空”；儒家講“秩序”，道家講“自然”，佛家講“解脫”。在修養(yǎng)方式上，儒家講“主敬”，道家講“守靜”，佛家講“成凈”。古往今來，多少志士仁人，在人生得意時，更多的是儒家情懷；在人生失意處，又鐘情于道家風(fēng)骨；而在人生絕望處，又寄托于佛教精神之中。

　　同時，盡管三家哲學(xué)各有側(cè)重，但是儒釋道融合之后，又逐步匯聚成為中華傳統(tǒng)人文精神的整體性智慧，三家學(xué)說互相影響，相互支撐，融匯成獨特的中國式人文智慧。正如《菜根譚》所言：“軀殼的我，要看得破，則萬有皆空，而其心常虛，虛則義理來居；性命的我，要認得真，真則萬理皆備，而其心常實，實則物欲不入。”又言：“宇宙內(nèi)事，要力擔(dān)當(dāng)，又要善擺脫。不擔(dān)當(dāng)則無經(jīng)世之事業(yè)，不擺脫則無出世之襟期。”這些融合的思想體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)人文智慧的獨特魅力，繪就了儒釋道思想交織的絢麗精神畫卷。中華傳統(tǒng)人文精神總體的智慧品格和價值意蘊主要體現(xiàn)在：主張在“修己”中“安人”，達到“以德治人”；主張在“日常”中“超越”，達到日常生活的審美化；主張在“有為”中“無為”，達到“無為而無不為”；主張在“入世”中“出世”，達到“以出世之心，做入世之事”。這些融合思想恰恰體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)人文精神更加圓融、圓通的智慧品格，更加綜合、整全的智慧追求?？偠灾遽尩廊宋木窀骶咛厣?，又綜合圓融，體現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓，成為當(dāng)代中國涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要思想源泉和有益啟示?！?/p>