近日，新加坡國立大學東亞所所長鄭永年在《聯(lián)合早報》上撰文指出，文化的“巫術化”成為中國當代社會的一個重要現(xiàn)象。

　　一、中國當代社會的亂象與文化墮落緊密關聯(lián)

　　中國幾千年歷史上有很多時期流行過“巫術”。今天“巫術”又流行起來，術數(shù)等傳統(tǒng)命理學和道觀、佛寺香火大量復興，各種民間“巫術”不僅占據(jù)底層社會的各個角落，更登上精英文化生活的舞臺。這是當代中國文化墮落的一個表象。類似王林那樣的“氣功大師”的例子，自上世紀80年代改革開放以來層出不窮。背后強勁的權、錢、色和學的推動，使得“巫術”有效流傳開來，官（權力）、商（金錢）、色（性）、學（知識）和巫（術）得到有效的結合。

　　當代文化的墮落遠遠不止于“巫術”活動，它表現(xiàn)在中國的政治、經(jīng)濟和社會生活的各個方面。各種社會行為亂象，難計其數(shù)：官員和有錢人“包二奶”、大吃大喝、大眾炒股、公知罵人等等，都從不同角度折射出文化的墮落。

　　中國社會的種種亂象是和這種文化墮落緊密關聯(lián)。文化墮落了，人們的行為便僅僅停留在本能的階段，而本能的思考和行為，就為類似“巫術”文化提供了理想的文化環(huán)境。

　　二、文化的“巫術化”反映出民眾對社會的焦慮

　　歷史上看，當社會成員對其所處環(huán)境感到不理解、不確定、不安甚至恐懼的時候，“巫術文化”就會興起。文化的“巫術化”能反映當今社會，尤其是精英階層對于中國社會的焦慮。這種焦慮的原因在于，既有的社會理論，無論是官方所認可的，還是流傳于民間的各種本土版，或西方進口版，都無法對當代中國風險社會的遽然興起做出合理解釋；或者即使可以從學理上解釋，也無法在個人情感層面消除不確定感和恐懼感。于是，這種極大的不確定感造成了無法滿足的知識需求，只好求助于“巫術”。

　　造成這種焦慮的原因有很多：當代社會正處于急劇轉型期，傳統(tǒng)道德價值體系衰落甚至解體；通過各種途徑而獲取的巨大財富缺失正當性；巨大的社會分化導致著窮人“仇富”；公權力的傲慢使百姓“仇官”；法制和法治的缺失使社會沒有有效的方法調解矛盾等。在中國傳統(tǒng)儒家文化里，一個人的文明程度幾乎和其讀書的多少畫等號。盡管傳統(tǒng)上中國是讀書的民族，但當代中國人卻不愛讀書。研究發(fā)現(xiàn)，即使是本應該讀書的大學生，除了教科書之外，一年也讀不了幾本書，遠遠低于日本、韓國和歐洲。在社會層面更是如此。當代迷信“巫術”人群的問題在于，書讀得太少，想得太多，解釋不通了，就去找“巫術”。

　　三、科學啟蒙不足，文化創(chuàng)造者只提供心靈雞湯

　　從文化的角度來看，問題的根源在于文化創(chuàng)造者或者思想創(chuàng)造者那里。有研究發(fā)現(xiàn)，最受西方人歡迎的是科普讀物，而最受中國讀者歡迎的便是心靈雞湯。這個現(xiàn)象換一種方式理解就是，西方的知識提供者所提供的主要是科學知識，而中國的知識提供者所提供的主要是心靈雞湯。

　　近代以來中西方所經(jīng)歷的啟蒙運動差異造就了這種不同，理性主義貫穿于西方近代以來的文化和社會科學，西方啟蒙運動并沒有消滅宗教，而是給宗教以更為合適的位置，即人們的信仰領域。宗教不再解釋一切，而是作為人們文化生活的一部分而存在。

　　相比之下，中國主要是政治和革命啟蒙，政治啟蒙過度，科學啟蒙不足。宗教被強制性地驅逐出人們的文化領域，使得當代中國既脫離了自己的文化傳統(tǒng)（多神教），也把自己和其他宗教文明區(qū)別開來。但人是有精神需要的，如果不能在公開的市場上得到，就會千方百計去地下黑市（例如各類家庭聚會甚至邪教）尋找。沒有了科學啟蒙，很難對傳統(tǒng)文化進行去“巫”化，所以今天在傳統(tǒng)文化復興的幌子下，各種低劣的“巫術文化”公然登上舞臺，并被一些社會群體所擁簇?！?/p>